ФИЛОСОФИЯ СПОРТА

Abstract

CORPORALITY AS DISPLAY OF HUMAN POTENTIAL AND AS VALEOLOGICAL VALUE

B.G. Akchurin, Dr. Phil., lecturer

The Bashkir state university, Ufa

Key words: natural-science aspect, "external" and "internal", valeological space.

The analysis of corporalityтелесности as a form of display of valeological values has lead the author to the dialectics "external" and "internal" in a human personality. The external and internal worlds act thus as various measurements of the uniform valeological spaces of a person.

ТелесностьThe corporality as a form of display of intrinsic potentialities of a person means "space" of opportunities of his self-expression and interaction with an external world. Thus in the article the author does not mention the problem of expansion of physical limits of an individual in the external space (natural-science aspect), and concentrates the main attention on the optimization of the internal existential world of an individual.

ТЕЛЕСНОСТЬ КАК ПРОЯВЛЕНИЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ПОТЕНЦИАЛА И КАК ВАЛЕОЛОГИЧЕСКАЯ ЦЕННОСТЬ

Доктор философских наук, доцент Б.Г. Акчурин
Башкирский государственный университет, Уфа

Ключевые слова: естественно-научный аспект, "внешнее" и "внутреннее", валеологическое пространство.

Человечество вступило сегодня в такую стадию своего развития, которая наиболее всего характеризуется противоречием между сущностью и существованием. Родовые силы человечества поистине универсального, космического масштаба оказались отчужденными от индивидов, которые остаются эгоистичными в отношении к окружающему миру, равнодушными к бытию рода. Данные особенности человеческого существования снова выдвигают на первый план проблему выживания. Сегодня разрушаются сами основы существования. Отсюда произрастает такое измерение человеческой телесности, которое связано с осознанием единства человеческого рода и его телесной организации.

Отечественная экзистенциальная традиция обнаруживает в данном плане поразительную способность к соединению сущности и существования индивида в его реальном социальном бытии. Эта традиция обращается к такому пониманию человека, которое возвышает его, мыслит его высшей ценностью, поскольку он наделен универсальной чувственностью или духовностью.

Поэтому в эпоху бурного развития ноосферы культура здоровья приобретает ведущее значение среди глобальных проблем современности, определяющих будущее человечества. Человек, оказываясь причастным к двум "мирам" - природному и социальному, - культивирует не только личностные качества, но и свою телесность.

Исследование вопроса о потенциале человека невозможно без анализа духовности, духовной стороны его бытия. Анализ же сущностных характеристик феномена духовности приводит к постановке более общей проблемы - проблемы системогенеза духовности, которая в работах О.Л. Краевой обозначается как диалектика "единичного и общего в пространстве реального" [5, с. 32].

Ясно, что человек как единичное и конечное существо оказывается включенным во всеобщность и бесконечность универсума, человеческого рода, социума, общественного разума, стремясь обнаруживать и формировать в себе силы, которые делают его соразмерным данной всеобщности, удерживают в ней. Такая соотнесенность, в принципе, и составляет основу духовности, а потребность в ней нам представляется одной из основных. В этом плане духовность можно действительно трактовать в качестве субстанциальной творческой силы самого индивида, силы, которая делает его соразмерным человеческому роду. Исходя из этого предполагается, что психика человека, сформированная в процессе освоения культуры, формирует тело не только по физиологическим законам, но и по принципам человеческой культуры. В этом, как утверждают валеологи, состоит отличие человеческого здоровья от здоровья животного. Современные отечественные философы (например, Ю.П. Вяземский, А. Зеличенко, П.М. Ершов, П.В. Симонов, Т.В. Холостова, Ю.М. Хрусталёв) отмечают такие специфические черты духа и духовности, как их целостность, качественное отличие от животных форм отражения, ценностное осмысление и направленность на благо любого человека, причем не только в его настоящем, но и в будущем [3].

Начиная с 90-х гг. XX в. прослеживается начало нового методологического поворота в истолковании дефиниций "духовности" и "духа". А.Д. Спирин рассуждает в том плане, что дух есть "сила, скрепляющая душу с телом и одновременно соединяющая человека с космическими энергиями" [9, с. 204]. Исследователь признает, таким образом, универсальный характер духа как космической силы или потенции, т.е. его способность активно воздействовать на тело и душу. В.У. Бабушкин говорит "о духе, как интегрирующем начале бытия", о "своеобразии духовного бытия". Он ведет речь о процессе конституирования духовной реальности, о личности (следовательно, и о теле) как органе духовного восприятия [1]. В.А. Кутырёв высказывается в том плане, что если рассудку доступны лишь конечные и неподвижные объекты, то разум, будучи единством рассудка и интуиции, постигает бесконечность, а также противоречия. Интеллект же стремится охватить как разум, так и рассудок, как дух, так и сознание [6, с. 161]. Итак, если последовательно развивать основную мысль В.А. Кутырёва, то у него не дух, а именно интеллект претендует на роль такого сознания информационной эпохи, которое преломляет через себя все существенные формы рациональности и духа в целом. Я.В. Рейзема связывает дефиницию духа с категорией "общественный разум". Это достаточно интересный подход. Данная категория характеризует такую необходимую ступень исторического развития, на которой духовное совершенство каждого человека выступает условием становления социальной самоорганизации коллектива, общества, человечества [8, с. 7]. Итак, духовное развитие индивида составляет важнейшую предпосылку развития "тела" социума, механизмов его самоорганизации, включая и социальные. Следовательно, валеологический подход к адаптации каждого человека обусловлен тем, что в процессе продолжающейся человеческой эволюции меняется телесность самого человека, которая строится в рамках культурных теорий освоения мира. Данный вывод позволяет говорить о культуре здоровья как особом виде здоровья человека.

В настоящем исследовании нас интересует прежде всего существующая связь духовности и телесности. В данном отношении духовность нас интересует прежде всего как способность к переживанию духовных состояний, характеризующихся тем, что человек как бы "не замечает" своей телесности и сосредотачивается на осмыслении собственной рефлексии, устремляющейся к добру. Таким образом, если рефлексия способствует поддержанию целостности человека, помогая объективации внутренних переживаний, то духовность возвышается над рефлексией, над моментами интеллектуальных озарений.

Строго говоря, жизнедеятельность человека обнаруживается в трех основных формах его активности: деятельности, поведении и общении. Эти формы обеспечивают воспроизводство и развитие всех компонентов человеческого мира: искусственно созданной человеком "второй природы", сложной системы человеческих отношений, социальных институтов и духовной жизни общества. Предпосылкой и условием данного воспроизводства и развития является существование надбиологических программ поведения, общения и деятельности, которые в своей совокупности составляют исторически накапливаемый социальный опыт. Эти программы представлены, в свою очередь, образцами, предписаниями, знаниями, навыками, социальными целями и ценностями, идеалами и нормами деятельности.

"Они и составляют, - пишет В.С. Степин, - "тело" культуры, которая их хранит, транслирует, а также генерирует как результат человеческого творчества" [10, с. 10]. Передача от поколения к поколению накопленного социального опыта возможна только благодаря их закреплению в знаковой форме, их функционированию как семиотических образований. Такими образованиями могут выступать любые фрагменты человеческого мира: сам человек, его действия и поступки, предметы созданной человеком "второй природы", естественный язык и т.д.

Таким образом, телесная культурная организация связана с формированием целостного человека во всей полноте его сущностных сил (воли, любви, надежды и т.д.). И эта перспектива может стать задачей не только общества, но и самого человека. Именно сквозь призму человеческого измерения данная концепция раскрывает свои универсальные потенциальные возможности в совершенствовании каждого человека и общества в целом. Ведь нравственная воля - важнейший структурный элемент телесной организации человека, социальной группы, общества в целом. Одновременно это и важнейшая сущностная сила человека.

Проблема телесности относится к числу ключевых философских проблем, поскольку здесь приходится учитывать многие феномены человеческого сознания. В свою очередь, это предполагает исследование состава, содержания потенциала человека, анализ единиц или модусов сформированных потребностей и способностей, рассмотрение духовного потенциала личности. Именно в пространстве рассмотрения человеческой телесности появляются технологии развития духовного потенциала личности и общества, способные противостоять конфронтации и подавлению индивидуального начала.

"Философия ставит перед собой задачу, - пишет Р.Л. Лившиц, - рассмотреть человека в его человеческой определенности. Поскольку человек погружен в систему социальных отношений, понять его специфику можно только через анализ этих отношений". Продолжая развивать эту идею дальше, он утверждает: "Человек и общество - это не две рядоположенные сущности, а неразрывно связанные между собой проявления общей природы, общего начала" [7, с. 13]. Особенность феномена телесной культуры в отличие от других ее сфер, таким образом, состоит в том, что она самым естественным образом соединяет в единое целое социальное и биологическое начала в человеке. Процесс телесного развития любого человека выражается в совершенствовании форм и функций организма, но вместе с тем речь здесь идет о практической реализации органов телесности в соответствии с запросами, возможностями, моральными и нравственными ценностями общества. Воздействие природных факторов на развитие телесного потенциала человека носит объективный характер, но его специфика состоит в том, что телесность (органы телесности) может усиливаться или ослабляться в зависимости от активности человека, который может в то же время и сознательно воздействовать на ход этого объективного процесса.

Выступая в качестве социокультурного механизма формирования и развития человеческой телесности, культурная традиция характеризуется, во-первых, ориентированным на развитие человеческой телесности духовно-телесным единством человека, которое по своему идейному потенциалу выходит далеко за пределы задач совершенствования только телесной организации человека; во-вторых, обрядами и ритуалами, направленными на утверждение идейного содержания общественных отношений, качеств и свойств личности, которые призвана формировать данная традиция. Следует также отметить, что раскрытие социально-философского механизма функционирования культурной традиции аккумулировано всей психофизической организацией человека.

Формирование человеческой телесности как чувственного образования сопровождается формированием культурных традиций, в которых формирующееся общество проявляет свое отношение к человеческой телесности. В этом смысле и культурная традиция, и человеческая телесность - суть функции формирования и развития социально-производственного организма. Этим объясняется и сама необходимость изучения уровней формирования и развития традиции, места и роли целенаправленной деятельности в естественном процессе возникновения и отмирания традиции.

Обсуждая эту проблему, нельзя не заметить, что развитие личности (духовное и телесное) осуществляется не только в форме изменения способов ее предметно -практической деятельности, но и путем преобразования мира духовного. Конечно, тело человека, рассматриваемое само по себе и в той мере, в какой оно биологически детерминировано, дано ему от природы; это тело еще не принадлежит духовному миру. Но человеческое тело лишь до определенного момента может находиться вне социальной сферы. На определенном этапе тело включается в систему социальных отношений, в социальную жизнедеятельность людей, и тогда оно выступает как телесность. Телесность человека, его двигательная активность участвуют в системе социального спонтанного взаимодействия различных социальных факторов, которое объективно ведет к укреплению или разрушению тех или иных свойств и качеств, к их совершенствованию или, напротив, к деградации той или иной модификации вследствие особенностей образа жизни.

Мы полагаем, что дух современной эпохи связан прежде всего с упадком человеческой чувственности, формостроительной энергии человека, телесности и духовности. Сегодня уровень культурного бытия телесности как бы "снимает" социальный слой ее функционирования. Прежде всего это относится к системе обеспечения оптимальности режима самого данного функционирования, сохранения естественных механизмов бытия телесности в их норме: больное, разрушенное тело - слабо подходящее основание для коммуникации и самовыражения. При этом подразумевается состояние самого человека, его ощущение самого себя вполне природным, т.е. здоровым существом. Данное социоприродное измерение феномена человека тесно связано с другим его измерением, выражающимся в принципе интерпретации его конкретных проявлений: "духовной жизни личности" и "духовной жизни общества". Рассуждая в этом плане, К.П. Победоносцев писал следующее: "Вдумываясь в жизнь, приходишь к тому заключению, что для каждого человека, в ходе его духовного развития, всего дороже, всего необходимее - сохранить в себе неприкосновенным простое, природное чувство человеческого отношения к людям, правду и свободу духовного представления и движения" [2, с. 330].

Итак, анализ телесности как формы проявления валеологической ценности выводит нас на диалектику "внешнего" и "внутреннего" в человеческой личности. Внешний и внутренний миры выступают при этом в качестве различных измерений единого валеологического пространства человека.

Телесность как форма проявления сущностных потенций человека означает "пространство" возможностей его самовыражения и взаимодействия с внешним миром. При этом мы не затрагиваем здесь проблему расширения физических пределов индивида во внешнем пространстве (естественно-научный аспект), а концентрируем свое главное внимание на оптимизации внутреннего экзистенциального мира индивида.

Литература

1. Бабушкин В.У. Философия духа (опыт интенционального анализа). М., 1995.

2. В поисках своего пути: Россия между Европой и Азией. Ин-т "Открытое общество". - М.: Логос, 1997, с. 330.

3. Вяземский Ю.П., Ершов П.М., Симонов П.В. Происхождение духовности. М., 1989.

4. Зеличенко А. Психология духовности. М., 1996.

5. Краева О.Л. Диалектика потенциала человека. - М.-Н. Новгород: Нижегород. гос. с/х. академия, 1999, с. 32.

6. Кутырев В.А. Естественное и искусственное ... Нижний Новгород, 1994, с. 161.

7. Лившиц Р.Л. Духовность и бездуховность личности. - Екатеринбург: Изд-во Урал. ун-та, 1997, с. 13.

8. Рейзема Я.В. Мыслящий универсум. Фундаментальные категории универсума, технологии общественного разума. М., 1991, с. 7.

9. Спирин А.Д. Общий курс философии. - Иркутск: Изд-во ИТУ, 1995, с. 204.

10. Степин В.С. Философия и образы будущего // Вопросы философии, 1994, № 6, с. 10.

11. Хрусталев Ю.М. Дух - восхождение к сверхсознанию // Сборник лиги независимости ученых. М., 1992.

  На главную    В библиотеку    Обсудить в форуме 

При любом использовании данного материала ссылка на журнал обязательна!